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7.10

孟子曰：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”“仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

一、“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。”

自暴，言语诋毁礼义，主动背离道德准则（“言非礼义”）。孟子强调，此类人否定道德根基，与之交流无益。自弃，行为上放弃仁义实践（“吾身不能居仁由义”），甘于堕落。此类人缺乏行动力，无法共谋事业。自暴者毁坏价值共识，自弃者丧失实践意志，二者皆因内在道德自觉缺失，导致与他人协作失效。

二、“言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。”

言语违背礼义，就叫做自暴；自身不能依据仁、遵循义来行动，就叫做自弃。这两句是对“自暴”“自弃”的具体定义，明确了判断标准。

“言非礼义”指向言语对道德的破坏。当人用语言诋毁礼义（如说“行善必吃亏”“礼义是束缚”），本质上是在瓦解自身的精神根基，如同用斧头砍伐自己的精神家园。

“不能居仁由义”指向行为对道德的背离。“居仁”意为安住于仁心，“由义”意为遵循义路，若明知仁是应有的存心、义是应走的正途，却主动放弃实践（如见他人危难而冷漠，遇利益冲突而失节），便是对自身道德能力的否定。孟子强调，自暴自弃的核心不是“不能”，而是“不为”——非能力不足，而是意志不坚，是对内在善性的自我压抑。

三、“仁，人之安宅也；义，人之正路也。”

仁为安宅，仁是精神归宿，提供安全感与归属感。义为正路，义是行为规范，指引正确方向。以“宅”喻内在心安，以“路”喻外在实践，强调仁义需内外统一。孟子以生活化的隐喻揭示仁义的本质价值，将抽象道德具象化为生存必需。

“安宅”象征仁的精神功能，家是身体的归宿，仁是心灵的归宿。人若心怀仁爱（恻隐之心、慈爱之情），便会获得内在的安全感与归属感，这种安宁远非物质所能替代。正如颜回“一箪食一瓢饮而不改其乐”，正是因安居于仁的精神家园。

“正路”象征义的实践功能，道路指引方向，义指引行为。义是具体情境中的“应当”——面对抉择时，判断何为合理、合宜的标准（如“见义不为，无勇也”）。这条“正路”不是僵化的教条，而是灵活应变的智慧，如孟子所说“嫂溺援之以手”，在特殊情境中以大义突破常规，正是义的活学活用。

二者的关系是“内外统一”，仁是内在的心性根基，义是外在的行为准则，缺一不可。

四、“旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”

空着安稳的住宅却不住，放弃正确的道路却不走，真是悲哀啊！孟子以“哀哉”的慨叹收束，饱含对人性迷失的痛心。

“旷安宅而弗居”批判世人放着与生俱来的仁心不用，却在焦虑迷茫中漂泊——明明拥有恻隐、慈爱等先天善端（“四端”），却因世俗诱惑或自我设限而任其荒芜。

“舍正路而不由”讽刺人们背离义的指引，却在歧路上徒劳奔波——明明知道何为应当、何为正当，却因贪念、怯懦或侥幸而选择捷径，最终陷入困境。

这句的核心是“自我放逐”。人并非缺乏仁义的“宅”与“路”，而是主动放弃了它们。孟子的悲哀，既是对个体精神困境的同情，也是对社会道德滑坡的忧虑——当越来越多人空置仁宅、背离义路，不仅个体失去安身立命之本，社会也会陷入价值混乱。

孟子的修身之道，始于对自暴自弃的拒斥，终于对仁义的践行。这不是一条轻松的坦途，而是需要持续精进的实践过程，包含着克治自欺、居仁由义、持之以恒三个关键环节。

克治自欺是修身的起点，核心在于重建道德自觉。自暴自弃的根源，往往不是恶意的作恶，而是善意的沉睡。孟子主张通过“反求诸己”的自我反省，唤醒被世俗尘埃遮蔽的“四端”之心。当一个人见孺子将入于井，自然生出恻隐之心；当一个人面临利益诱惑，自然知道何为羞恶——这些本能反应正是善性的明证。修身的第一步，就是在日常中保持对这些本心的觉察，不被“我做不到”“没必要”的自欺之语迷惑。例如，当我们在工作中遇到利益冲突时，不妨暂停算计，问问自己的是非之心是否安妥；当我们在生活中看到不公之事时，不妨放下冷漠，听听自己的羞恶之心是否在呼唤。这种持续的自我叩问，能让我们在道德滑坡前及时刹车，在善念萌芽时悉心呵护。

居仁由义是修身的核心功夫，要求实现仁义的内外统一。“居仁”强调将仁心作为生命的根基，如同安居于稳固的宅第之中。这需要通过“存心养性”的修养，使仁心常驻而不流失。孟子认为，仁心并非一成不变的天赋，而是需要不断滋养的幼苗——通过关爱家人来培育孝心，通过帮助他人来扩充爱心，通过敬畏生命来深化慈悲。久而久之，仁心便会成为一种稳定的精神品质，使人在任何情境下都能保持内心的安定。“由义”则强调在具体事务中依义而行，如同沿着正路稳步前行。这需要培养“知义”的判断力与“行义”的勇气，既不因循守旧，也不妄作胡为。就像医生面对急诊病人可以打破常规流程，教师面对特殊学生可以调整教学方法，义的实践从来不是机械的照搬，而是基于仁爱本质的灵活应变。

持之以恒是修身的保障，要求将道德实践融入日常。孟子以“七年之病求三年之艾”为喻，深刻揭示了道德积累的长期性——如果平时不积蓄仁义的“艾草”，等到道德危机爆发时再临时抱佛脚，必然无济于事。修身没有捷径可走，只能在日复一日的小事中践行：给家人一句温暖的问候，是仁的体现；对工作尽一份应尽的责任，是义的要求；在他人需要时搭一把手，是善的实践。这些看似微小的行动，如同水滴石穿般塑造着人格。相反，若只在口头上谈论仁义，却在生活中放任自流，就会像孟子批评的那样，“其进锐者，其退速”，最终一事无成。真正的修身，是在平淡中坚持，在琐碎中践行，让仁义成为如同呼吸般自然的生活方式。

值得注意的是，孟子的修身绝非脱离现实的空谈，而是与生活紧密结合的实践智慧。他不要求人们做脱离实际的“圣人梦”，而是鼓励在力所能及的范围内践行善举；他不主张对道德缺陷的自我苛责，而是强调“过则改之”的包容态度。这种务实而温和的修身之道，让普通人看到了向上的希望——不必追求完美无缺，只需在每一次选择中向仁义靠近；不必奢望一蹴而就，只需在每一天的生活中坚持修养，不可揠苗助长，心勿忘，勿助长也。正如孟子所言：“道在迩而求诸远，事在易而求诸难。人人亲其亲，长其长，而天下平。”修身的真谛，正在于从身边小事做起，在日常践行中成长。

好，到这里。

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